Assim Na Terra Como No “Céu”

Por Levi B. Santos

Quis o destino que o patriarca e a matriarca da grande família partissem juntos dessa, para outra. Os amigos e os familiares do casal de velhos, depois de muitos entreveros, concordaram em fazer cerimônias fúnebres distintas, obedecendo aos ritos religiosos de cada um deles. É que o senhor Celestino de Jesus era um renhido protestante seguidor doFilho de Maria, e a senhora, Maria Anunciada da Conceição, uma católica devota deNossa Senhora.

A um simples olhar, denota-se que a ancestralidade cultural dos pais dos defuntos está bem presente nos nomes que eles deram aos seus filhos, nascidos quase que na mesma época (1924 e 1926).


O gerente da maior empresa funerária da cidade, como sempre costumava fazer, perguntou ao familiar (contratante do enterro), qual era a religião que o casal professava, para preparar o ambiente de acordo com as tradições e rituais próprios dos falecidos. Ficou pasmo e quase sem fala, quando ouviu que deveria preparar dois velórios: um para o católico e outro para a protestante, em um só salão, ainda mais com a alegação extravagante de que as cerimônias seriam simultâneas, pois os velhos, nunca tinham deixado de viver juntos, se separando apenas nas ocasiões dos seus obsessivos cultos religiosos.

Depois de pedir um tempo para pensar, o vendedor de enterros chegou finalmente a uma genial solução: cobraria um preço mais alto e inovaria a indumentária de sua funerária, ao adquirir um biombo (espécie de cortinado retrátil de PVC na cor dourada) para separar os dois ambientes “pré-celestiais”, tudo em conformidade com os ricos castiçais e candelabros banhados a ouro de sua empresa.

Todos nós sabemos que um fato inusitado como esse, chega rapidamente aos ouvidos da população. E foi justamente o que aconteceu. 

O prefeito da cidade, eleito pelas duas maiores comunidades religiosas rivais, temendo grande tumulto por ocasião da dupla cerimônia fúnebre agendou uma reunião de urgência com sua equipe multi-denominacional de fiéis. Chegaram então a um consenso, afinal: nas cerimônias simultâneas nem o padre rezaria “Santa Maria, rogai por nós”, nem o pastor falaria que “só Jesus é o único intercessor entre Deus e os homens”. Ficou acertado, também, que uma história bíblica não poderia, em nenhuma hipótese, ser ventilada na dupla encomendação dos mortos: a parábola que mostra o pobre mendigo, Lázaro, sendo recebido no céu e um rico avarento nas chamas do inferno, gritando para que lhe molhem a língua. Ainda, duas passagens da Bíblia não poderiam ser tocadas: O pastor estaria proibido de ler uma parte que seus fiéis adoram muito ― àquela que os evangelistas atribuem a Jesus −, numa ocasião em que estava sendo importunado por sua mãe, quando assim falou veementemente: “Mulher, que tenho eu contigo?!”. O padre, por sua vez, estaria terminantemente proibido de citar a parte inicial do “Magnificat”: “Bendita és tu entre as mulheres”.

Quanto ao uso dos símbolos religiosos não houve questionamentos: o defunto protestante portaria a Bíblia sobre o pedestal funerário atrás do seu caixão, e a católica morta exibiria o Cristo crucificado num altar acima de sua cabeça. De maneira nenhuma seria permitido a cruzada, isto é, a passagem dos adeptos da Mãe de Deus  para o outro lado da cortina, reservada aos fieis do Filho de Deus, e vice-versa.

Via http://logosemithos.blogspot.com.br

"No princípio era Deus."

E Deus separou dos céus as águas,

para que pudesse ver a si mesmo no Espelho das águas.

E pairando sobre as águas,

Deus iluminou a Escuridão das águas.

E fez-se a Luz e fugindo a Escuridão

para as profundezas das águas e para as alturas dos céus,

Deus olhou para a perfeição de seu Reflexo.

E o Reflexo olhou para Deus.

E Deus já não soube se era o Reflexo olhando para si mesmo nos céus,

e O Reflexo não soube se era Deus olhando para si mesmo nas águas.

E Deus gritou de horror.

E o Reflexo gritou de horror.

E o Verbo de Deus partiu o Espelho em mil pedaços.

E o Verbo do Reflexo partiu Deus em mil pedaços.

E ao pó do Espelho deu-se o nome de Mundo e de Abismo.

E ao pó de Deus deu-se o nome de Homem e de Alma.

Leonardo Levi

O que um ateu pensa da morte

Por  Marcio Alves

Já escrevi alguns textos sobre a morte, dentre eles talvez o mais importante seja mesmo o profundo e filosófico “A morte em dois momentos”, mas sabendo que constantemente estamos sempre mudando e consequentemente atualizando nossa maneira de ver e viver a vida, resolvi então escrever o que penso hoje sobre a morte.

Um texto simples, sincero e objetivo sem o rigor do academicismo que muitas vezes atrapalha mais do que ajuda na compreensão dos leitores.

A morte, assim como o nascimento, são as duas únicas coisas que temos que passar sozinhos, embora muito mais a morte seja mesmo o momento mais angustiante e dramático de toda nossa existência, não o depois, mas aqueles momentos que a antecedem, que eu chamo de “pré-morte”, que é aquelas experiências de quase morte que muitos de nós experimentamos em algum momento de nossas vidas.

Nada mais profundo do que a experiência de ir ao velório de um amigo ou parente nosso, pois só nesses momentos, da “pré-morte” e da “morte do outro” é que são capazes de tirar o ser humano de sua anestesia diária, como trabalho, diversão, lazer, hobby e etc, levando a refletir seriamente sobre a sua própria morte.

Pois saiba meu amigo leitor, que uma coisa é você ler alguns livros e pensar sobre a morte de maneira geral, outra completamente diferente é pensar a sua própria morte. É como você ler sobre pessoas com câncer, e, um belo dia você ir ao medico para fazer exames de rotinas e sem “querer” descobrir que esta com um câncer. Consegue agora perceber a diferença?

Para aqueles que nunca enterraram seu próprio amigo, pai, mãe, filho ou irmão, ou não vivenciaram uma experiência real de “pré-morte”, vão apenas entender com o intelecto este texto, pois só aquele que já vivenciou uma das duas maneiras de estar “cara a cara” com a morte é que irá conseguir ir para além do intelecto “sentindo” de maneira visceral as palavras escritas.

Assim como o câncer que na verdade é uma morte lenta e progressiva, a própria iminência de uma possível morte por outras maneiras e experiências vem para por em xeque tudo que achávamos ser importante em nossas vidas, e para colocar uma pergunta crucial que constantemente tentamos esquivar dela: “Porque e para que viver?” “Faz sentido a vida que temos levado?” “Qual o sentido real de viver?” (As três perguntas na verdade é uma só, apenas feita de maneiras diferentes para você refletir melhor)

Não importa se você seja religioso ou ateu, pois na verdade, no fundo no fundo minha opinião é que não existe na pratica uma separação entre ateu e religioso quando falamos da morte, embora na teoria exista sim uma divisão. É que não acredito na transformação e mudança na natureza humana quando falamos da pessoa acreditar ou desacreditar na religião e/ou em Deus, pois se sendo ateu ou religioso, continuamos sendo humanos, demasiado humanos, e como os existencialistas já falavam, somos seres em angustia, sendo a angustia uma marca registrada da natureza humana.

A única diferença entre o religioso e ateu em relação à morte é no autoengano; pois o primeiro (religioso) se engana na certeza de acreditar que ao morrer vai estar no paraíso, já o ateu com seu pensamento “tranquilizador” de que “morreu acabou”, e que por isso não tem o que se preocupar e ter medo. Mas que falsa certeza esta do religioso e do ateu!

A partir do momento que o homem teve a sua consciência despertada, seja pela própria morte como a maior responsável por isto, ele já se vê mergulhado em angustia, e, por isso mesmo, nós precisamos tanto ocupar nossa mente com tudo que estiver disponível, seja trabalho, festas, e tudo o mais, é como pascal já dizia que o homem que vai caçar, ele caça um animal que ele mesmo não teria a coragem de comprar num mercado, mas ele caça para distrair sua mente, para fugir de estar só consigo mesmo, e com a realidade inevitável de sua própria morte – e este exemplo serve para tudo que fazemos na vida!

Por isto meu caro leitor que chegou até aqui, lendo “pacientemente” esta minha postagem para descobrir como um ateu encara a morte, eu lamento decepciona-lo, mas nós encaramos do mesmo jeito que qualquer outra pessoa encara: com grande angustia, medo, tristeza, dor e duvida em saber que a nossa morte não é uma possibilidade que pode ou não acontecer,  mas uma realidade e certeza absoluta de que nós que aqui estamos, vamos um dia não estar mais....para quem acha que a consciência é um dom, eu diria que tenho lá as minhas duvidas, pois acho mesmo que é uma maldição, e que se os deuses existem mesmo, são cruéis e estão se divertindo com nosso sofrimento.

Via http://omundodaanja.blogspot.com.br/

Anula en mí mi masculinidad, del Irmão Antoninus (versión bilingüe)

Anula em mim minha masculinidade

Anula minha masculinidade, Senhor

E torna-me mulher e frágil,

Se por esta total transformaçao

Eu puder conhecer melhor a Ti.

De que vale o meu próprio sexo

Se o audaz instinto possessivo

Só faria afastar-Te de mim?

Quanta inutilidade habita meus quadris,

Para instigar, instigar o feroz orgulho da vida,

Quando necessário é uma imobilidade silenciosa.

“A alma é feminina para Deus.”

Anula en mí mi masculinidad

Anula mi masculinidad, Señor,

Y tórname mujer y frágil,

Si por esta total transformación

Puedo saber mejor de Ti.

¿De qué vale el mi propio sexo

Si un audaz instinto posesivo

Sólo haría alejarTe de mí?

Cuánta inutilidad habita mis ancas,

Para instigar, instigar el feroz instinto de la vida,

Cuando lo necesario es una inmovilidad silenciosa.

“L’alma es femenina para Dios.”

del Irmão Antoninus 

O Pecado involuntário

Por Altamirando Macedo

O grego Orígenes (182-254), escritor eclesiástico e professor da Escola de Catequização em Alexandria, era o teólogo mais eminente da antiguidade cristã e o primeiro defensor de uma pesquisa bíblica crítica. Com sua formação platônica, Orígenes deu à “Escritura Sagrada” interpretações alegóricas tornando-a acessível à mentalidade da época. O quinto concílio condenou o dissidente e proclamou a sua exegese como desvio da fé.  “Aquilo que, doravante, deve ser aceito como a fé verdadeira, será proclamado única e exclusivamente pela alta hierarquia eclesiástica, inspirada pelo ES, a cujo cargo fica a convocar as pessoas devidamente inspiradas”.  Com esta deliberação conciliar, teve início a perseguição não somente aos numerosos adeptos de Orígenes, mas a todas as pessoas de credos diversos.

A Bíblia não é a “palavra de Deus”. Os ensinamentos da fé elaborados nos primeiros cinco concílios por toda uma legião de príncipes da igreja, apesar do carisma dos conciliares, não foram inspirados pelo Espírito Santo. Para o leigo crente e simples, isto constitui um choque muito forte por se encontrar despreparado.

O que acontece com Jesus? Existiu? Deu seu sangue na cruz por “nós, pecadores”? Teria pregado, ele próprio, o que relata o Novo Testamento? E, se os textos supostamente divulgados por Jesus não foram de sua autoria, de onde provêm as 1500 cópias dos textos primitivos? Um só personagem dos muitos que sofreram a morte na cruz não pode sustentar e perpetuar tamanho culto à pessoa. Todavia basta, por exemplo, ler os comentários feitos pela junta de autores a respeito de “Jesus, Filho do Homem”, de Rudolf Augstein, para nesta tentativa de contestação, reconhecer a antiquíssima técnica que Joachim Kahl qualificou de “encobrimento”.

Os teólogos cristãos constituem em pedra angular da religião cristã, o dogma religioso, o dogma de Jesus e exigem validade inconteste deste poder não comprovado. As centenas de milhares de pastores e padres de todas as igrejas cristãs perderiam a si próprios e o seu cargo se não pudessem mais agir em “nome de Jesus”. Honestamente e sem leviandade, deveriam dizer ao seu dizimista, sentado ali na 13ª fileira de bancos da sua luxuosa nave central que Jesus de Nazaré não é o “Filho Unigênito de Deus” e jamais se proclamou como tal. A que título as igrejas cristãs invocam um Jesus que não existe, ensinamentos que ele não deu, autoridade que ele não outorgou e uma qualidade de filho que ele jamais reclamou?   “Pois não me foi dado crer simplesmente porque para tanto fui mandado”.

Ao longo de dois milênios, desde o nascimento, o cristão carrega um fardo intolerável. Explica-se a ele que já nasceu manchado pelo pecado original e, para livrar-se deste, precisa do “Salvador”. Aprendemos na igreja que Deus é o começo e o fim de tudo, que é o alfa e o ômega, que Deus é todo-poderoso, todo-bondoso, todo-justo, onisciente, sublime, eterno e onipresente. Este é o conceito que aprendi sobre Deus. Mas Deus também é infinito por ser eterno. Ele desconhece o hoje, o amanhã. O Deus eterno e onipresente não precisa esperar pelos resultados de suas medidas já que os conhece de antemão. Pois, pois...

Deus em sua infinita bondade brindou duas pequenas e ingênuas criaturas humanas com a estada no paraíso, o lugar de alegria e felicidade. Os eleitos foram denominados Adão e Eva que viveram dias despreocupados, sem anseios nem saudades. Mas havia uma proibição feita por Deus:  Comer a fruta do conhecimento, aquela árvore era proscrita. É estranho. Porque o Todo-poderoso deu proibição tão rigorosa?  Teria Ele, tido prazer com aquele jardim de infância? Poderia Deus participar do sentimento humano?  Deus queria dar o amor e desejava que os dois participassem do seu reino. Segundo esta interpretação, Deus teria ansiado por companhia ou amor. A meu ver estes sentimentos não condizem com Deus, que, em sua qualidade de todo-poderoso se sente irrestritamente feliz. Afirmar que Deus queria tentar Adão e Eva fazendo-os passar por uma prova seria uma visão mesquinha sobre Deus? “Tentação e prova” seria jogar com cartas marcadas. Uma trapaça? Já que, de antemão, Deus, “onisciente” conheceria o resultado desta tentação e prova. Não vale dizer que Adão e Eva estavam perfeitamente  à vontade para comer ou não da árvore do conhecimento, pois, também a este respeito, Deus teria sido informado de antemão. De qualquer modo vamos levar a ideia até o fim. Suponhamos que eles não tivessem mordido a maçã paradisíaca. Neste caso, Adão e Eva, nús, continuariam brincando no paraíso até hoje? O que teria acontecido se, sem provar do fruto proibido, jamais tivessem ficados cônscios de sua nudez e com isto das suas possibilidades de procriação? Haveria Deus, então, ter criado homens e mulheres em série? Homens e mulheres que por sua “livre e espontânea vontade”, jamais teriam almejado o conhecimento, por obedecerem à proibição divina? É inútil dizer que  Adão e Eva foram induzidos a comer a maçã que houve tentadores, o Diabo ou a serpente. Toda criatura provém de Deus, assim aprendemos. Por conseguinte, o Diabo e a serpente também foram criados por Deus. Teria, então, o Deus bondoso criado o Diabo e a serpente para fazer parte do circo  e com sua assistência, provocar os seres humanos simplórios? E se assim  fosse, porque Deus ficou tão ofendido com a refeição vegetariana, a ponto deste pecado ficar inexterminável no mundo por ele criado?  Ele sabia o que iria acontecer. Sinto um Pastor me puxando pelo braço: não foi bem assim não; Lucifer, o Diabo, era um renegado do reino celeste de Deus. Não entendi Pastor... Um renegado ao reino celeste de Deus? Como? Se o “reino do céu” equivale à felicidade, conforme está sendo prometido aos fiéis, então por lá não pode haver oposição, nem rebeldes, nem renegados. Ou é ou deixa de sê-lo. Se o reino de Deus garantisse  o estado da felicidade completa, dificilmente “Luc” teria a ideia de agir contra Deus. Se, porém, no Reino do Céu não existiu a felicidade absoluta, então Deus não teria sido onisciente bastante para criar tal clima. Vou dar razão aos que  não encontram motivação lógica para a contenda entre Deus e o Diabo. Antes de Lucifer ter se aproximado do casal paradisíaco, para tentá-lo, Deus deve ter sabido que a tentação vingaria. Na questão do “livre arbítrio” de Adão e Eva, mesmo com a inclusão de “Luc” assume aspecto de Deus “ex machina”, pois tanto Lucifer como Adão, Eva ou a serpente agiram dentro da vontade e da ordem recebida de Deus, o onisciente. A história do criacionismo se faz sem pé nem cabeça, além do mais eu não gosto de maçã nem pequei involuntariamente.

Se quiserem saber mais, minhas fontes são: Sam Harris, Richard Dawkins, Erich Von Däniken, Stephen Hawking e outros cristãos.

Texto postado originalmente na confraria Logos & Mythos sob o link: http://logosemithos.blogspot.com.br/2012/06/o-pecado-involuntario.html e editado pelo autor para postagem no blog Mundo Da Anja(link)

Fundamentalismo

Por Donizete

Essa breve reflexão, serve como um convite para melhor entendermos o fenômeno e criar clareza sobre este tema tão polêmico, para podermos nós mesmos superar certas dimensões fundamentalistas embutidas em nossa cultura, quem sabe até em certos comportamentos pessoais.

Na verdade o termo fundamentalismo tornou-se a palavra de acusação em voga. Entretanto fundamentalista é sempre o outro. Quando é aplicado para nós mesmos, geralmente preferimos o emprego de outros termos.

Existem fundamentalismos em todas as áreas, ainda que em muitas delas, preferem o uso do termo “radicalismo”. Ele está presente nas religiões, na política, na economia, e, em tantas outras ideologias. Os fundamentalismos estão aí com grande ferocidade, e representa um risco para a pacífica convivência humana e para o futuro da humanidade.

O fundamentalismo cristão atual, que é o objeto de discussão nesta postagem, tem sua origem no protestantismo norte americano do século XIX. O termo foi cunhado em 1915, quando professores de teologia da universidade de Princeton (numa contra ofensiva ao liberalismo teológico nascente)  publicaram uma coleção de doze volumes com o título: “fundamentalismo. Um testemunho da verdade”.

Neles propunham um cristianismo extremamente rigoroso, ortodoxo, dogmático, como orientação contra a avalanche de modernização de que era tomada a sociedade norte americana.

A tese dos fundamentalistas no âmbito religioso é afirmar que a Bíblia constitui o fundamento básico da fé cristã e deve ser tomada ao pé da letra. O fundamento de tudo para a fé protestante é a Bíblia. Cada palavra, cada sílaba e cada vírgula, dizem os fundamentalistas, é inspirada por Deus. Como Deus não pode errar, então tudo na Bíblia é verdadeiro e sem qualquer erro. Como Deus é imutável, sua palavra e suas sentenças também o são. Valem para sempre.

Em nome deste literalismo, os fiéis opunham-se às interpretações da assim chamada teologia liberal. Esta usava os métodos histórico-críticos e hermenêuticos para interpretar textos escritos há dois, três mil anos.

Nos métodos supracitados, parte-se do princípio de que a história e as palavras não ficaram congeladas no passado. Elas mudam de sentido ou ganham novas ressonâncias com as mudanças dos contextos históricos. Por isso precisam ser interpretadas para que seja resgatado o sentido original.

Este procedimento para os fundamentalistas é ofensivo a Deus, obra de Satanás. A Bíblia, não precisa ser interpretada, ela á a Palavra de Deus, e o Espírito Santo ilumina as pessoas para compreender os textos. Por razões semelhantes se opõem aos avanços contemporâneos da história, das ciências, da geografia e especialmente da biologia que possam questionar a verdade bíblica.

Para o fundamentalista, a criação se realizou mesmo em sete dias. O ser humano foi feito literalmente de barro. Eva é tirada da costela física de Adão. O preceito “crescei e multiplicai-vos, enchei e subjugai a terra, dominai sobre os peixes do mar, sobre as aves do céu, sobre tudo o que vive e se move sobre a terra” deve ser tomado estritamente ao pé da letra, pouco importando-se essa dominação venha por em risco a biosfera. Mais ainda: só Jesus é o caminho, a verdade e a vida, o único e suficiente salvador. Fora dele há somente perdição.

Em face dos demais caminhos, o fundamentalismo é intolerante, na moral é especialmente inflexível, particularmente no que concerne a sexualidade e a família. É contra os homossexuais, o movimento feminista e os demais processos libertários em geral.

O fundamentalismo não é uma doutrina. Mas uma forma de interpretar e viver a doutrina. É assumir a letra das doutrinas e normas sem cuidar de seu espírito e de sua inserção no processo sempre variável da história.

Fundamentalismo representa aquele que confere caráter absoluto ao seu ponto de vista.

Imediatamente surge grave conseqüência: quem se sente portador de uma verdade absoluta não pode tolerar outra verdade, e seu destino é a intolerância. E a intolerância gera o desprezo do outro, e o desprezo, a agressividade, e a agressividade, a guerra contra o erro a ser combatido e exterminado. Irrompem conflitos religiosos com incontáveis vítimas.

Não há ninguém mais guerreiro do que a tradição dos filhos de Abraão: judeus, cristãos e muçulmanos. Cada qual vive da convicção tribalista de ser o povo escolhido e o portador exclusivo da revelação do Deus único e verdadeiro.

Via Logos & Mythos

Travesseiros Para Sonhar

Por Levi B. Santos

No país chamado Divinolândia os indivíduos eram híbridos de carne e sonhos. A exploração dosentimento religioso deu um sentido especial à vida da maioria dos divinolandenses, quando uma criação maravilhosa levou muitos ao delírio e alguns sortudos ao pódio máximo da fama.

Surgiu então uma profissão, dita sagrada — a de “vendedor de travesseiros para sonhar”.

A maioria dos habitantes suspirava de alívio, pois teria enfim chegado o momento de ter sonhos gloriosos. Os travesseiros vendidos eram para produzir sonhos fantásticos e eletrizantes. A maioria foi envolvida no misterioso clima dos sonhos extraordinários que os travesseiros produziam. Repentinamente, essa descoberta fez o comércio se expandir de forma geométrica. Por fim, já existiam os comerciantes que vendiam travesseiros de duas faces; uma face para sonhos bons, e outra para sonhos de terror e suspense. Desse modo, os astutos vendedores faturavam mais, pois vendiam um pelo preço de dois.

Alguns de Divinolândia, inutilmente, propagavam que os sonhos eram conteúdos vindos da mente, mas não eram compreendidos pela massa ignara que achava que os travesseiros captavam algo do ar para dentro das cabeças adormecidas sobre os travesseiros miraculosos.

Os que faziam parte da elite da sociedade achavam tudo aquilo ridículo e não mais suportavam o “frenesi” de gente à procura de travesseiros para sonhar. Estes começaram a estudar nos livros da velha biblioteca central e ficaram a par da cultura fundadora daquele povo. Estudaram tanto nos pergaminhos que a palavra SONHO ficou maior do que os versos que a continha. Fizeram inúmeras reuniões no sentido de acabar com o devaneio “travesseiral” dos sonhadores.

 A febre de sonhos que caiu sobre Divinolândia estava prejudicando até a vida econômica do país, pois de todos os produtos de exportação, só a venda de travesseiros para sonhar é que estava a todo vapor.

As pessoas situadas no topo da aristocracia, que também sonhavam aleatoriamente sonhos, ora bons, ora terrificantes sem necessidade dos travesseiros, tiveram uma ideia, e, de comum acordo, começaram a espalhá-la aos quatro cantos do país. Já que lutar contra os travesseiros e os seus vendedores era uma tarefa inglória e fadada ao insucesso, só lhes restavam uma única alternativa: propagar cientificamente que os sonhos não existem, por não ser algo demonstrável ou palpável.

Aos que diziam que os travesseiros produziam sonhos, os da elite cultural respondiam: “Isso é uma ilusão!”- “Isso é uma loucura”.

Aos que diziam que vivenciaram os sonhos, e por isso, estavam certos que eles existiam, os estudiosos dos livros da grande biblioteca, retrucavam: “os sonhos não existem!”. Mas entre os dois grupos em atrito havia os moderados que apesar de não concordarem com travesseiros produtores de sonhos, não asseveravam que sonhos eram loucuras ou ilusões, pois, criam perfeitamente que ao sonhar, o ser humano estava entrando em contato com o seu conteúdo mental reprimido ou excluído da consciência, e compreendiam que as racionalizações que constituíam o “real” do seu dia-a-dia eram determinadas por forças provindas de um porão obscuro denominado INCONSCIENTE.

Mas, eis que um da elite cética cultural de Divinolândia, numa noite solene, teve um sonho fantástico em que um dragão denominado “Ciência” lhe apareceu em vestes brancas fazendo uma destradução de Atos 2: 17, da qual ele gravara só essa parte, que diz: “Nos últimos dias, digo eu, derramarei do meu espírito sobre toda a carne. Naqueles dias os vossos jovens não mais terão visões nem os vossos velhos terão mais sonhos”.

Um deles tinha tanta certeza de que chegaria esse dia, que uma noite sonhou que o dragão da ciência aparecia todo resplandecente à sua frente, bradando: “Tenha fé, tenha fé, não esmoreça que esse dia chegará, e não tardará!”.

[Ensaio postado originariamente no blog ― “Ensaios & Prosas”  ― em 20 de outubro de 2010]

ORAÇÃO A MIM MESMO

Oswaldo Antônio Begiato

Que eu me permita olhar

e escutar e sonhar mais.

Falar menos. Chorar menos.

Ver nos olhos de quem me vê

a admiração que eles me têm

e não a inveja que

prepotentemente penso que seja.

Escutar com meus ouvidos atentos

e minha boca estática,

as palavras que se fazem gestos

e os gestos que se fazem palavras

Permitir sempre

escutar aquilo que eu não tenho

me permitido escutar.

Saber realizar

os sonhos que nascem em mim

e por mim

e comigo morrem

por eu não os saber sonhos.

Então, que eu possa viver

os sonhos possíveis

e os impossíveis;

aqueles que morrem

e ressuscitam

a cada novo fruto,

a cada nova flor,

a cada novo calor,

a cada nova geada,

a cada novo dia.

Que eu possa sonhar o ar,

sonhar o mar,

sonhar o amar,

sonhar o amalgamar.

Que eu me permita

o silêncio das formas,

dos movimentos,

do impossível,

da imensidão de toda profundeza.

Que eu possa substituir

minhas palavras

pelo toque,

pelo sentir,

pelo compreender,

pelo segredo das coisas mais raras,

pela oração mental

(aquela que a alma cria e

que só ela, alma, ouve

e só ela, alma, responde).

Que eu saiba dimensionar o calor,

experimentar a forma,

vislumbrar as curvas,

desenhar as retas,

e aprender o sabor da exuberância

que se mostra

nas pequenas manifestações

da vida.

Que eu saiba reproduzir

na alma a imagem

que entra pelos meus olhos

fazendo-me parte suprema da natureza,

criando-me

e recriando-me a cada instante.

Que eu possa chorar menos de tristeza

e mais de contentamentos.

Que meu choro não seja em vão,

que em vão não sejam

minhas dúvidas.

Que eu saiba perder meus caminhos,

mas saiba recuperar meus destinos

com dignidade.

Que eu não tenha medo de nada,

principalmente de mim mesmo:

- Que eu não tenha medo de meus medos!

Que eu adormeça

toda vez que for derramar lágrimas inúteis,

e desperte com o coração cheio de esperanças.

Que eu faça de mim um homem sereno

dentro de minha própria turbulência,

sábio dentro de meus limites

pequenos e inexatos,

humilde diante de minhas grandezas

tolas e ingênuas

(que eu me mostre o quanto são pequenas

minhas grandezas

e o quanto é valiosa a minha pequenez).

Que eu me permita ser mãe,

ser pai,

e, se for preciso,

ser órfão.

Permita-me eu ensinar o pouco que sei

e aprender o muito que não sei,

traduzir o que os mestres ensinaram

e compreender a alegria

com que os simples traduzem suas experiências;

respeitar incondicionalmente

o ser;

o ser por si só,

por mais nada que possa ter além de sua essência,

auxiliar a solidão de quem chegou,

render-me ao motivo de quem partiu

e aceitar a saudade de quem ficou.

Que eu possa amar

e ser amado.

Que eu possa amar mesmo sem ser amado,

fazer gentilezas quando recebo carinhos;

fazer carinhos mesmo quando não recebo

gentilezas.

Que

eu jamais fique só,

mesmo quando

eu me queira só.

Amém.

Fragmentos e Contradições

Por Franklin Rosa

Eu queria crescer, para ganhar asas de independência e alçar vôos na liberdade de quem se descobriu mentor do próprio destino.

Eu queria crescer, pois a impetuosidade juvenil não admitia que as regras inibidoras cerceassem as paixões latentes pelo mundo a ser explorado.

Eu queria crescer, para interagir com os anseios e aspirações da minha alma que eram inadiáveis na agenda intensificada pelos sonhos revolutos.

Eu queria crescer, para poder fazer valer e arrogar das prerrogativas que me conferiam o status de emancipado da tutela e sabedoria indesejáveis de quem já havia se “adultecido”.

Eu queria crescer, pois crescendo me tornava auto-suficiente para ser auto-condescendente sem a tortura das eternas explicações dos mesmos procedimentos comuns a todos os mortais.

Eu queria crescer para poder destoar, radicalizar, rebelar , embrutecer e pronunciar em alto e bom som: Eu sou dono do meu próprio nariz!

Eu queria crescer, mas estranhamente hoje eu quero retornar...

As euforias de soltar pipa no morrinho antes mesmo de ter tomado o café da manhã, candidatando-me a severas repreensões por não ter feito o dever de casa veementemente exigido pela professorinha. Aos calafrios e ansiedades do namoro juvenil que faziam acelerar o coração todas as vezes que o meu amorzinho dirigindo a palavra dizia: Oi! A velha cabana onde brincávamos de polícia/ladrão, onde preparávamos com sabor inigualável alguns alimentos que inocentemente furtávamos da dispensa da mamãe ou em algum terreno com pomar, onde fazíamos pactos de eterna fidelidade à amizade gerada nas pequenas diversões e secretas transgressões. A aventura dos acampamentos na Serra do Mursa, do nado no lagoão, das incursões de bicicleta na Serra do Japi, do drible nos seguranças para assistir as sessões circenses. Até mesmo pela tarefa doméstica diária responsabilidade inviolável para quem era apenas um adolescente, valeria a pena!

Eu queria crescer... hoje eu quero retornar... fragmentos e contradições de um ser em mutação!

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O Conflito Paulino nos “Lugares Celestiais”

Levi B. Santos

O Psicanalista, Roberto Girola, em um substancioso artigo que versa sobre o DESEJO(link), dentro do dinamismo psíquico, recorre a um trecho da carta atribuída ao apóstolo Paulo e endereçada aos Romanos. Diz ele, sobre a essência desse texto, aparentemente, de difícil interpretação: “é evidente a influência neo-platônica e, ao mesmo tempo, o fracasso dos ideais estóicos de auto-controle”. Nesse excerto paulino, podemos ver com fortes cores, a angústia do homem frente às forças inconscientes que o dominam. Vemos também a incapacidade do homem em conviver equilibradamente com suas vicissitudes e afetos paradoxais.

Trata-se do emblemático trecho de Romanos (7, 15 – 24):

“Efetivamente, eu não compreendo nada do que faço: o bem que eu quero, não o faço, mas o mal  que odeio faço-o. Ora se faço o que não quero, estou de acordo com a Lei e reconheço que ela é boa; não sou eu, pois, quem ajo assim, mas o pecado que habita em mim ― quero dizer em minha carne — o bem não habita. Querer o bem está ao meu alcance, não, porém praticá-lo, visto que não faço o bem, que quero, mas o mal que não quero. Ora, se faço o que não quero, não sou quem age, mas o pecado que habita em mim. Eu, que quero fazer o bem constato essa lei em mim: é o mal que está ao meu alcance. Pois eu me comprazo na Lei de Deus, enquanto homem interior, mas em meus membros descubro outra lei que peleja contra a lei da minha razão e que me acorrenta à lei do pecado que existe em meus membros”. Infeliz que eu sou! Quem me livrará do corpo dessa morte?”.

O desabafo acima, muito bem concatenado, parece demonstrar que no peito de Paulo ardia um “duplo ser”: o da intolerância latente representada pelo legalismo autoritário Judaico (arquétipo patriarcal – de um Pai que necessita de súditos para O servir) e o do inconformismo em face da tolerância do “vinde como estás” do cristianismo (arquétipo da alteridade – de um Pai que desce ao nível do homem para servi-lo).

 R.N. Champlin e colaboradores – em sua volumosa coleção de seis volumes com mais de 4.000 páginas, na qual há comentários extensos, versículo à versículo do Novo Testamento, chega a citar um poema de Olavo Bilac, para exemplificar melhor o conflito psíquico Paulino, que em psicanálise é explorado como produto da ambivalência dos afetos, que caracterizam o humano:

“Não és bom, nem és mau; és triste e humano...

Vives ansiando em maldições e preces,

Como se, a arder, no coração tivesses

O tumulto e o clamor de um largo oceano

Pobre, no bem como no mal padeces

E, rolando num vórtice  vesano

Oscilas entre a crença e o desengano,

Entre esperanças e desinteresses.

Capaz de horrores e de ações sublimes

Não ficas da virtude satisfeito,

Nem te arrependes, infeliz, dos crimes:

E, no perpétuo ideal que te devora,

Residem, juntamente no teu peito

Um demônio que ruge e um deus que chora.”

O ensaio “SOBRE OS NOSSOS DEMÔNIOS INTERIORES”(link), de Junho de 2010, que postei na C.P.F.G., o qual foi muito debatido em cerca de 120 comentários realizados pelos confrades, tem uma parte que mostra como, na visão mítica dos antigos, eram interpretadas as profundas forças obscuras da psique humana:

“Uma coisa não se pode negar: é a de que a guerra entre deuses e demônios vem se travando na mente dos religiosos desde épocas remotas. Com a descoberta do ‘inconsciente’, ficou claro que esses deuses e demônios que os antigos percebiam, nada mais são que produtos da psique humana traduzidos por eles como forças externas personificadas do mal e do bem. A figura do capeta, diabo ou demônio, ainda hoje, entre os fundamentalistas, é traduzida como potestades do ar que invadem a mente para guerrear contra deuses imaginários. É nesse grande palco mental denominado pelo apóstolo Paulo, de “lugares celestiais”, que se trava a imaginária luta entre as potestades divinas e diabólicas”.

Numa reflexão profunda, iremos notar que os grandes mitos religiosos, como o da criação, no Gênesis, nos mostram em linguagem alegórica ou figurada a bipolaridade de nossos sentimentos. A psique do homem primevo, é representada pelo céu, andar superior, ou lugares celestiais, tendo no trono um Pai autoritário a comandar anjos “ovelhas” e anjos “bodes” em uma “eterna” guerra ou cruzada ―, numa analogia ao choque dos sentimentos antagônicos descritos por Paulo.

A solução, para que haja períodos de trégua ou armistício entre os nossos afetos paradoxais ― “anjos” e “demônios” ―, depende muito de que se tenha a percepção de um “Superego” ou um pai mais compassivo, menos cobrador e menos guerreiro.

 Quando se fala que alguém perdeu o equilíbrio, em linguagem mítica, podemos dizer que ele incitou seus anjos a uma guerra. Quando falamos que estamos em PAZ, na linguagem mítica, estamos a dizer que os nossos anjos (situacionistas e opositores) entraram em um acordo.

A batalha entre o ideal de “pureza ou santidade” e o nosso lado “sombrio ou escuro” jamais será vencida com ódio e repressão. Quanto mais integrarmos ou aceitarmos os nossos impulsos sombrios ou “abomináveis”, ao invés de tentar expulsá-los ou projetá-los no outro, mais estaremos longe dos efeitos destrutivos da cisão de nosso ser psíquico com toda sua gama de efeitos doentios e alienantes.

“Esse é o nosso “destino melancólico” desde o começo da história humana, e deverá permanecer enquanto houver vida humana consciente” (Paul Tillich – Teologia da Cultura – página 245)